Istina o nemogućem
Artemida © 2017 Anton Celin

DRAFT OF A NEW PHILOSOPHY - Genesis philosophy and the philosophy of the legislative and navjetiteljske profetologije - _____ NACRT JEDNE NOVE FILOZOFIJE - filozofija Postanja i filozofija zakonodavne i navjetiteljske profetologije - Anton Celin


The philosophy of the way the descent into the world in the creation, it is the same philosophy that talks about the return of the spirit and soul of what prapočetno. The spirit and soul - which are the first two hypostases being and the divine - mostly all about the world, that is, and such form and all that will ever be seen. They must, however, get to know themselves and to revert to their zero presence, to know how to get to the philosophy. When, however, they come up to see it in its purity, prepočetnosti, which immediately and disappears and the openness as one at an intersection before the worlds. This fact was first (battle) should especially learn, accept, and show signs that are indisputable and can not be overcome, and disrupt.
The draft will determine the trajectory of a possible philosophical evidence. But the biggest problem for the philosophy is that the soul most of the time he can not remember.
The one - however - that is properly come down, that will certainly go back up to know.
One must look at itself and make a return to their zero presence, to get to the philosophy. When, however, they come up to see it in its purity, which immediately disappears, and appears as one openness underpins all assuming, at the crossroads of all be able to. This fact was first (battle) should especially learn - to receive: it is reported that the undisputed signs and can not be overcome and upset.
The one who came down properly, this will be up to know and properly restored.
Of course that in addition to this is the philosophy of the way of choosing the time from the zero stage presence being, the state of eternity, this is the thought of a prophet, as such, which is not necessarily the one who sees all and must be seen differently. Because this is necessarily a philosophy of mythology and revelation.
It is about the way it was possible to create aesthetic discovery - any - that can "hold a state of mind", which is the world, where this is particularly important: because this is the "philosophy of starting" (of all), or who knows the true esoteric zero the situation and knows the Way. She knows how it is possible stvoroti time and "get it", and from that victory to establish themselves - what is it - no additives that will cause real event, and that it will replace. So this would be a fight with all worlds and all times, constantly unfolding and creation. In relation to the existence must know the facts zero the battle and metaphysics speech of speeches, which begins when nothing else does, and something particularly referred to as the most important. We always see the world from all different, because they are always seen with a different intersection of all worlds.
But to reach it?
It is always the world, which must be existing in the draft one of the "new philosophy" that is emerging, where his there-being-ness begins here. It keeps growing, and gets. There is a boundary line presence; and the line between what possible from what is impossible. She was always spaced from a line, then the fact interrupted.
As "the battle" will get that here-is, and how to produce. That is the biggest question of philosophy. For it can not be answered without philosophy and the philosophy of Genesis that speaks of the mystery of the prophet.
Built over what has words to reach the speech propagation. This raises the line of the world and the presence of the world and the beginning of the end. This line divides the profetologiju and mythology and knows the future way of speaking. And there's a reason the words and thoughts - the truth - that it so happens. The event is temporal, and this is eternity. The word is fertilized. This is what is unconditional. It is a law that in itself affording what is necessary to create the world.
This is the philosophy of Genesis as an end and a beginning philosophy prophecy. The world can be spoken as a "program" that is some logic in a superior mind.
The world is not the largest in the world - and before the worlds - and we see only the intersection of the worlds. What should talk.
We in the world see the truth of the world - as the world - and endure his ephemeris, as the fact of his being opstojstva and hypostatizes and mystify their individuality All this then so determined. We want to use its benefits, but it's just knowledge. People will generally be amazing what this would mean absolutely, as such, and therefore the philosophy, because people will be wonderful in the concept of eternity and infinity, and by practical conceived the idea of ​​the Universe. But they will have to deal with it. We fertilize thoughts on the way in the world projections of ourselves, and speak the truth speaking. It then becomes our prophecy.
Unable to think of the spirit, as the first hypostasis of the One - that radiates to the world and create - no response resulting from this draft, which is the answer, and that is the philosophy itself. In this regard, everything is here assumed.
So this is a story about Ariadne, who speaks silence their message and exactly what most here assume: that solves what otherwise can not be solved; and above all in view - space and time - no response "open soul" after enlightenment that can offer only artemidske light, and the light of the mystery of spiritual light. When it all truth as such has begun - such a story about her, in the zero state of being, eternity and time - the great truth of Wisdom, who is the wisdom - it is there and it ended so that nothing could add . It is then necessary to go into the all the supposed answers later.
About everything will be in the created world speak.
The world will then be an opportunity to "be" - that exists in «vigilance» spirit - to God again returned to his personality. And it is also necessary and the biggest task, and justice. In Arijedni all is said and all is answered, all simple and unequivocal, and it is therefore absolutely possible. Research in the world is always seeking error, and error for error, that error among regularities, such as set up in other regularity, in order to supposedly sinned, but on the other side. Later he always goes into a paranoid world, according to the system paranoid response, in the cosmos which is set space and time.
Already in the algorithm put the philosophy in relation to the "short time" out of a situation and the dismissal of anything. That is the essence of philosophy itself. Philosophy can not be resolved by itself, and within its essence, so that it is philosophy itself, which it really is. But who will it prove? If you know the meaning of philosophy and the answer to it - in absolutes - then we can know the world, and the meaning of existence path, and the reasons and ways to cope in battle - in integrity - if possible responses to the facts in truth, as in her neproturječnosti. Ariadne has assumed all the moments of his return to his suffering, that is, and that is why reaching Start. She was at the bottom, and in that thought. This caused the answers meta-logical be aimed at its overcoming.
It's easy to express and achieve, if they want, and if this means. This story talking about the dismissal. And it is easy and possible.
1. In a resolved situation turn into a divine type?
2. How do you activate this type of thinking in the world, in all concrete situations so that it is functional in existence in space and time.
3. Is it necessary to create a new world that would be?
4. Whether there are such worlds?
The most important thing to realize that themselves create, in suffering who is immersed value the existence, at the bottom, which enables us throw up "nor" return (Ariadne). Out of the darkness and the shadow of the world in their inner light.


A story begins like this:
Man was created as he entered the "labyrinth of the world" so that there then tangled to the point that it no longer knew back. Ariadne was the girl endlessly in love with Theseus, so that will get the meaning that will reveal the meaning of all current and be a reference for all philosophy, if that philosophy itself he may think. It will fatally determine our history in understanding the spirit of eternity, before all times. Its name originated from the Greek "hotspots" which means the most; and "adnos" which means holiness: So you could say that it is one that is "most saint" or "most of the world." Who does it teach the secrets of the spirit and the paths of life that never can go wrong.
Why is this not revealed never to those who can not hear the voices of hidden blink clear light.
And Her essence - Secret Ariadne - rests on a truth that had it plugged into the highest divinity, so that her name is mentioned. In today's time there would be no problems in the world and among people when they are more aware of it, and it often could not remember. Its power is based on an algorithm of wisdom, which can not be simply described at the time, so to be thought of as any other thing in your daily world. It is a sublime meaning "brought" to us, to the world, and about continued speaking. She spoke the word to shut the highest presence.
But - and this needs to know - when most of it "knows" about the vision, she quickly in the concept and forgotten. So you lose the real meaning of philosophy.
Oblivion is the foundation of our being and the truth of our presence, and hidden end and beginning of the world. We must always remember Graz our memories, which become regularity, and these remain in SVJETOTVORSTVA. We live in metastasis posvemašnih subject relationships, which in the fast growing world of a drop of space and time, and there are in the community with accidents in accordance with the algorithm of matter. Matter always wanted to become a spirit, but on some level grotesquely entangled. Spirit sees what Matri works, because it is the spirit and soul tucked into the matter never know where it might stem.
And it all happened like this:
Theseus went into the labyrinth and killed the monster, the Minotaur - at their discretion - and thus risk being ever - like all Greeks who have previously entered - returns. He could disappear there forever. What Is Ariadne - the highest saint - could do for him? She was able to provide the own returning from the world of darkness in the world of light, so that it will be the dominant and the truth, which turns into philosophy. She is able to offer a path of his own return from the world of darkness in himself, and herself in the light that is universal intuition of the universe. As though to prove that we do not get the proof?
It is the law of the presence and the ability to be what it is. But it is the law of "wrong and correct the Worlds."
But if nothing is done, it will not even be Arijadnaom, and he will be forever lost in a maze: it means that we will always remain in the paradigms of space and time, you will dominate all over the nothingness of existence, which is in addition to not-being.
Nothing will be, and everything will be just assumed.
But if you do something, whether because of that become the most sacred? Is it the law of the first presence and assumptions highest wisdom?

When he begins his story of Sciences academician Professor Lauc - which we will here say something - talks about his path of scientists, psychologists, Treasurer, technologists, biologists, to what I would see in the final as the highest spiritual essence. But as it began. All the paths of life one can not think that if we do not live life directly. As necessity is here appears theological thought - even (clear) mystical - access to all, as it appears philosophy as truth. Science and religion will be constantly facing one another, as the lively and just fight for space, which will also in this struggle, and create. This is their time is eternity, and eternity in their creation-creating time. It is a fact that is indisputable. No one in the world - as it is - can not say that for our civilization more responsible science than religion, or vice versa. Unilateral answers are here insane and impossible. Bible and modern science work is unique, and professor Lauc constantly mentioned their participation in the synergy of existence and creation.
In simple words:
Today religion and modern science exist in relation to peaceful coexistence. They do not like too, but for a moment and meet the great love, and again diverge. There are reasons for this, and they are deeply svjetotvorački and bogotvorni. There are forums and portals where they meet, so agree; it would in principle be working philosophy - and posredovsti among them - because it is their center. Their arrangements initially good start and go to a joint border joint strength to a defined purpose, and they differ, and each returned to their principles. Always meet and negotiate - solve amazing relationships and dilemmas - to sometimes seriously argued. So between them appears strained relationship permanent rapprochement and distancing.
Not everyone likes the scientists theology and especially do not like all theologians and science reasoning. It is a known historical battle Gnostics and apologists. And when science and religion quarrel hurt primarily the world - that we are not talking about the progress - starving man as in the Middle Ages, as in Communism, Hinduism and Buddhism, and the resulting maze of endless spinning in a circle with impossible arrangements.
And here - as an archetype and salvation - Ariadne performances, that will unfailingly bring both sides to the light, or unconditionally to pronounce secret: out of the darkness of Western man. Only her thread to follow. It is indivisible nature of human nature as a living spirit, in which the naked eyes can not see, and hidden by a man in his space samoproizvođenju.
When I met academics Lauca, he radiated the spirit of scientists living intelligence, but also discovering the other and better - deeper - the nature, the greater and more immediate. It is obvious that in its time was essentially a confrontation with what we call in philosophy comprehensive, which gave him the intuitive ease of access, and the road: and the chance to not lose the forest posvemašnoj rationalism, which had threatened him. He got Ariadne's thread when he was that important - and when he did not know - and his path climbs but prophetic was written and before you consciously all the steps to return and monitoring / starting point. Unmistakably was when we first met he spoke about the most important things, and so immediately impressed me the eternal calm.
That's what I always want to testify.
Anyone who enters the philosophy, the science - and the world - and not get "thread" Ariadne, just entering into the abyss from which it will not come back.
Searching for the truth is futile if you're not in it transcended concepts of the world, and you do not have in your heart the path of heavenly approach. All assumptions are off the moment when you fall into the trap scheme of space and time, so that they catch the force and fascination of causality. Simplicity is sublime, but to reach it. Against that is the mystery of humiliation and overall philosophy, mythology, ridicule, and all the holy; and that again - and otherwise - is back on the scene right through your mouth that your enemy, that there own idea of ​​the "faith" hatred of all different, sets a new paradigm beliefs, so it appears as a new myth

On behalf of Professor Lauca could say that the modern achievements are only seemingly modern and amazing, because they are eternal archaic in its infinite and arhe / the type of simplicity. They always work life system of nature - autopoiesis - with the assumption that this is the only way possible. Let me professor academician forgive a broad interpretation of its text, as I sincerely hope that after this followed a constructive dialogue with us, in which we clarified essential messages about this, and reach the reasons necessary symbiosis divided attempts, the axis of Ariadne - that is life system of nature in its center - that tells its aesthetic and the compelling, and that will always remind us to back out of the labyrinth in the world convicted of the universe, and to place their monitoring / početnosti.
In his complex book "Methodology of Social Sciences' (M) - for which I say that all the time, and simplifies every step - academician Laus is the reflection of all, invoked the right of all relevant facts of the world, and came to one fact, which is called philosophy, and completed in philosophy. It all got up on stages' games in Science "- with science - on the way to the divine truth that is comfortable samoispreda to open her soul assuming.
The child first learns to play, from childhood, because it enter the "things"; and so it from birth - and the whole universe - starts creator.
Anything we can produce only in the spontaneity and fulfillment sobstvom. Love as "absolutely fit" (Plotinus) and "mad friendship" (Plato) is the path that will unfailingly fulfill their tasks return. How is here simply to just keep or Ariadne, and her thinking.
Spontaneity is a fundamental fact samoproizvođenja and upoznanja, and we are always creating.
On one hand, there is still a world of "consciousness" rationalism - in space and time - when the other side is what is sublime, the divine - which is unconscious. On one side of the space and temporality, to the other side appeared in / arrival in perpetuity.
So when academic Lauc clearly separated himself and the two sides talking about the "forces of causality" of the real world (science), and "the forces of finality" philosophy, he did way pump in the way of higher ujeinjavanja in assuming all the necessary law of development. The point is not lost in space and time, but "the world gets." Same forces are separated for obvious reasons of understanding, and referral to a being, as it is and can be. Everything will be reduced again and act as synchronized unity, creating a presumption of unique science of the universe. Lauc knows, and here draws on all previous science and knowledge of the world - in time - a deep understanding that one thing can not be solved without philosophy. This is where the mentally completes.
And in this you can see the value of stories about the most holy (Arijedni), which is the path of no return escorted Theseus, and absolutely typical, now with a different concept of hope - and truth - which in this case is called Love.
She has spoken!
But her speech was the one who tore down all the worlds, and new asking.
Satan is not pleased, nor his devils - living the good life in the created - and will do everything to make the spirit of the Great Truth never actually spoke.
Svjetopogledni form with Professor Lauca is scientific, and go toward philosophy, and assumes a myth, that at any moment skillfully - the forces of finality - surpasses: lost in the postulates of the new creation. He sued poezijski rationalism, but not giving arousal spirit to gain mindless wings, and always skillfully - the creation - calming. We will just in his section attempt worthy of this great truth speak.
Its complex book Methodology of Social Sciences is such - as I said, and it is important to reiterate - that simplifies every step. This all makes it inspirational. He did it in a particular way, and so the whole situation "developing spirit" placed in their name, where you at every step "clean" and delivered the excess with a new light. For that he went into a philosophy and create internal assumptions of new concepts that will be able to take. It was important not to fall into rationalism, and not succumb to arrogance-mystical and occult, which is sometimes presented as a true mystery. The terms of synergies, autopoiesis, metakomunikacija, logic alive, agape, honed spirit every step of speaking to unprecedented proportions, and the exercise of great opportunities.
We need to understand as a people - and all of us, for ourselves - God stvotio and set in the world, and said: "Here's the entire universe and do what you want!" At the end of times and was dead will come and say: "Now that I see What did you do? "
And with as soon as we can boast of?
I'm in a subsequent picture with respect to this - thinking it was the most sacred in the world - and the interpretation of the New Testament the most attention and passion - and love - dedicated to Veronica: heroine who approached Jesus and wiped his forehead on the way of the cross, when he was already all apostles fear left. Her sublime simplicity is always fascinating Rome, and Rome stops before that: and every such act is becoming stronger. He becomes Rome precisely because it does not want, can not, and he does not have the will to Veronica in her love wins.
He is there as srdnici - and the girl in the act of his testimony before the freedom impossible - bowed, admiringly. He will forever prove as one that it pays allegiance, and to celebrate it.
Rome has always had the power to tremble before the incredible, and to record the marvelous, and leave it on the shelves and in the drawers of their events - and in time there - the truth, to testify his open irresistible. To be stretched if the world would not come to those that are "arriving" at Post announced, and each time is expected.
The world is always the one who przno and dirty, and it required constant cleaning and coming with the hope and truth, according to the commandment of love, not to lose the ephemeral issues. ...
So the professor Lauc the complexity of the labyrinth of the world, just - like I had Ariadne's thread - sets simplicity, and invokes a logical complexity, to the love - or "philosophy of Center" - simplified. He reminds me here on academics Parra, whom I - introducing the sessions about Cres Cres' - he asked: "Why chaos, and chaos theory, and chaos, and chaos?". He replied: "Because people do not have in my head (sacred) place of chaos, to escape to freedom from schedules and paragraphs, pattern, eventually go crazy."
The answer was simple, and advisable, and indeed in the spirit of Platonic philosophy.
Schemes are always dangerous when placed in front of the world and the people - even before the scientists. Who has just published it, before the rational structure perpetuates just empty words to fill the fields, which were already the default, and meet only form. The scheme is simply magic but the error, if the continuous integrity of harmonious spirit in himself can not go beyond, and not converted into higher - tier - regularity. Thus "the whole evolution of increasing differentiation, and all coherent and harmonious integration" (M_29s) speaks LAUC thinking so important to both sides here: and (1) one that flourishes in the crowd, and scatters it - in all we know, and we do not know - and (2) the one that sums up to the essential Oneness
That's the truth, and the problem, but the whole point, and the advantage of good light metaphysical?
Neither evolution nor materialism or atheism, because, as we see it can only be a coherent inner spirit in development. All of us suffer, does the for their own existence and the existence of all, and the other in itself assumes, thinks and speaks in a language that the world knows and he can assume. The integration of heterogeneous everyday act of survival on earth - in the biosphere, among the elements - as the law of creation, and that we are there to think the truth from coming back - an eternity in time - before Ariadne figure not glimpse, and Ger we can clearly remember.


Filozofija o putu silaska u svijet po stvaranju, jeste ona ista filozofija koja govori o povratku duha i duše u ono prapočetno. Duh i duša – koje su prve dvije hipostaze bitka i božanskog - govore sve o svijetu, koji jest, te takve tvore i sve ono što će ikada biti viđeno. One međutim moraju upoznati sami sebe i izvršiti povratak u svoje nulto prisustvo, da bi se znale, da bi došle do filozofije. Kada međutim dođu gore vide se u svojoj čistoći, prepočetnosti, koja istog trenutka i nestaje i prikazuje se kao jedna otvorenost na raskrsnici pred svjetovima. Tu činjenicu Prvog (bitka) treba osobito naučiti, primiti, i iskazati znakovima koji su neosporni i ne mogu se nadići, i poremetiti.
Nacrt hoće odrediti putanju mogućeg filozofskog dokaza. Ali najveći problem za filozofiju je taj što se duše uglavnom tog puta više ne može sjetiti.
Onaj – međutim - koji je pravilno došao dolje, taj će se sigurno gore znati vratiti.
One moraju upoznati sami sebe i izvršiti povratak u svoje nulto prisustvo, da bi došle do filozofije. Kada međutim dođu gore vide se u svojoj čistoći, koja istog trenutka i nestaje, i prikazuje se kao jedna otvorenost svekolikog pretpostavljanja, na raskrsnici svih biti i mogućnosti. Tu činjenicu Prvog (bitka) treba osobito naučiti – primiti: ona se iskazuje znakovima koji u neosporni i ne mogu se nadići i poremetiti.
Onaj koji je došao pravilno dolje taj će se gore znati pravilno i vratiti.
Naravno da pored toga što je ovo filozofija o putu izabiranja vremena iz stadija nultog prisustva bivstva, stanja vječnosti, ovo je i misao o proroku, kao takvom, koji je nužno taj koji sve vidi i mora vidjeti drugačije. Zato je ovo i nužno filozofija mitologije i Objave.
Sve se tiče načina kako je moguće stvoriti estetiku otkrivanja - bilo kakvu – da može «držati stanj duha», koje je svijet, gdje je ovo pogotovu važno: jer je ovo i «filozofija Otpočinjanja» (sveg), ili istina koja poznaje ezoteriju nultog stanja i poznaje Put. Ona zna kako je moguće stvoroti vrijeme i «dobiti ga», te iz te pobjede uspostaviti sebe - kakav se jeste - bez primjesa koje će izazivati realno događanje, i koje će ga zamesti. Zato bi ovo bila borba sa svim svjetovima i svim vremenima, u stalnom odvijanju i stvaranju. U pristupu prema postojanju mora se znati činjenice nulte strane bitka i metafizike govora nad govorima, što otpočinje kada ničega još nema, pa se nešto osobito označava kao najvažnije. Uvijek se iz svijeta vidi sve drugačije, jer se uvijek vidi drugačije s raskrsnice svih svjetova.
Ali kako do nje doći?
Uvijek je svijet taj, koji se mora postojeći iz nacrta jedne «nove filozofije», koja je u nastajanju, gdje je njegovo tu-bivstvo Ovdje otpočinje. Ono se stalno oplođuje, i dobiva. Tu je granična linija prisustva; i linija koja dijeli ono moguće od onoga što je nemoguće. Uvijek je nešto rasprostrto od neke linije, a onda se činjenica prekida.
Kako «iz bitka» dobiti biće, koje tu-jeste, i kako to proizvesti. To je najveće pitanje filozofije. Na njega se ne može odgovoriti bez filozofije Postanja i filozofije koja govori o misteriju proroka.
Rasprostire se ono što ima riječi da dosegne govor tog rasprostiranja. Postavlja se linija svjetskog prisustva i svjetskog kraja i otpočinjanja. Ta linija dijeli i profetologiju i mitologiju i zna način budućeg govorenja. A postoji razlog u riječi i misli - Istini – da se tako dogodi. Događaj je vremenit, a ovo je vječnost. Riječ se oplođuje. To je ono što je bezuvjetno. To je zakon koji u sebi priskrbljuje ono što je za stvaranje svijeta potrebno.
Ovo je filozofija Postanja kao kraj i početak filozofije proroštva. O svijetu se može govoriti kao «o programu» koji je u nekoj logici u nekom umu pretpostavljen.
Svijet nije to najveće u svijetu – i pred svjetovima - i to vidimo tek s raskrsnice svih svjetova. O čemu treba govoriti.
Mi u svijetu vidimo istine svijeta - kao svijeta - i podnosimo njegove efemeride, kao činjenice njegove biti opstojstva, te hipostaziramo i mistificiramo svoju osobnost Sve to onda na taj način apsolutizira. Mi hoćemo koristiti njegova pogodnosti, ali to su samo spoznanja. Ljudima će uglavnom biti čudesno to što bi to značilo apsolutno, kao takvo, i zato i filozofija, jer će ljudima biti čudesna u pojmu vječnost i beskonačnost, te posvemašno mišljena ideje Univerzuma. Ali oni će se s tim moraju suočavati. Mi oplođujemo misli na način projekcije u svijetu nas samih, i govorimo istinama govorenja. To onda postaje naše proroštvo.
Nije moguće misliti duh, kao prvu hipostazu od Jednoga – koje isijava prema svijetu i stvaranju - bez odgovora koji proizlazi iz ovog nacrta, koji je odgovor, i koji je sama filozofija. U ovom pogledu sve je ovdje pretpostavljeno.
Zato je ovo priča i o Arijadni, koja govori šutnjom svoje poruke a upravo ono što se ovdje najviše pretpostavilo: koja rješava ono što se inače ne može riješiti; i prije svega u mišljenju – prostora i vremena – bez odgovora «otvorene duše» po prosvjetljenju koju može ponuditi samo artemidske svjetlosti, i svjetlost misterija duhovne svjetlosti. Kada je već Istina sve kao takva Otpočela - takvu priču o Njoj, u nultom stanju bitka, u vječnosti i vremenu – tu veliku istinu o Mudrosti, koja je Nad-mudrost - ona je nju tu i završila tako da se više ništa nije moglo dodati. To je onda nužno ulazilo u sve pretpostavljene kasnije odgovore.
O svemu će se u stvorenom svijetu govoriti.
Taj svijet će biti onda prilika da se «bude» - da se postoji u «budnosti» duha - da se bog ponovo vrati svojoj osobnosti. A to je i nužna i najveća zadaća, i pravednost. U Arijedni je sve rečeno i sve odgovoreno, sve jednostavno i neupitno, te je zato apsolutno moguće. Istraživanje u svijetu je uvijek traženje greški, i greški za greškama, koje su greške među pravilnostima, tako upostavljene kao pravilnosti, da bi se tobože griješilo, ali na drugoj strani. Kasnije se uvijek ide u paranoidno u svijetu, po sustavu paranoičnih odgovora, u kozmosa koji je postavljen prostor i vrijeme.
Već je u Algoritmu rečeno što je filozofija u odnosu na «kratki put» izlaska iz neka situacije i razrješenje bilo čega. To i jeste bit same filozofije. Filozofija se ne može razriješiti samo po sebi, i unutar svoje biti, tako da to bude sama filozofija, koja to zaista jest. Ali tko će nju dokazivati? Ako znamo smisao filozofije i odgovor na nju – u apsolutnosti - onda možemo znati i svijet, i smisao putanje postojanja, i razloge i načine snalaženja u bitku - u cjelovitosti – po mogućnosti odgovora na činjenice po Istini, kako je to u njezinoj neproturječnosti. Arijadna je pretpostavila sve momente povratka u svojoj patnji, koja jest, i upravo zato dosegnula Početak. Ona je bila na dnu i po tome mislila. Tu je izazivala odgovore meta-logičke biti usmjerene prema vlastitom nadilaženju.
To je jednostavno za izraziti i postići, ako se hoće, i ako se ovako zna. To govorenje priča o razrješenju. I njemu je to jednostavno i moguće.
1. Kako jednu razriješenu situaciju pretvoriti u božanski tip?
2. Kako onda taj tip mišljenja aktivirati u svijetu, u svim konkretnim situacijama tako da to bude funkcionalno u postojanju, u prostoru i vremenu.
3. Da li je potrebno stvoriti novi svijet da bi to bilo?
4. Nastaju li tako upravo svjetovi?
Najvažnije da shvatimo da sami sebe stvaramo, u patnji koja je utopljena vrijednošću samog postanja, na dnu koje nas osposobljuje iznjedriti «nit» povratka (Arijadne). Iz mraka i sjena svijeta u svoju unutarnju svjetlost.


A priča počinje ovako:
Čovjek pošto je stvoren je ušao u «labirint svijeta» na taj način da se tu onda zapetljao do te mjere da se nikako više nije znao vratiti. Arijadnina je bila djevojka beskrajno zaljubljena u Tezeja, na taj način da će će dobiti značenje koje će otkrivati smisao sveg postojećeg i biti uputa za svaku filozofiju, ako se ta filozofija same sebe mogne sjetiti. Ona će sudbonosno opredijeliti našu povijest duha u razumjevanju vječnosti, pred svim vremenima. Njezino ime vodi podrijetlo od grčkog «ari» što znači najviše; i «adnos» što znači svetost: pa bi se moglo reći da je to ona koja je «najviše svetica» ili «najviše sveta». Koga ona poduči u tajnama duha i putanjama života taj više nikada ne može pogriješiti.
Zašto je to tako ne otkriva se nikada onima koji ne mogu čuti glasove skrivenih treptaja Jasne svjetlosti.
A Njezina bit - tajna Arijadne - počiva na jednoj istini koja je morala nju priključiti u najviša božanstva, pa se tako njezino ime i spominje. U današnjem vremenu ne bi bilo problema u svijetu i među ljudima kada bi se više o njoj znalo, i nje češće moglo sjetiti. Njezina snaga počiva na algoritmu mudrosti, koji se ne može jednostavno opisati u vremenu, tako da to bude mišljeno kao svaka druga svagdanja stvar u svijetu. Ona je uzvišeni smisao «ponijela» prema nama, u svijet, i o tome nastavila govoriti. Govorila riječju koja šuti najvišim prisustvom.
Ali – i ovo treba znati - kada se o njoj najviše «zna», o viziji, ona se brzo u pojmu i zaboravlja. Tako se i gubi realan smisao filozofije.
Zaborav je temelj našeg bitka i istina naše prisutnosti, i skriveni Kraj i Početak svijeta. Mi se uvijek sjećamo graški našeg sjećanja, koje postaju pravilnost, i takve ostaju u svjetotvorstvu. Mi životom u metastazi posvemašnih predmetnih odnosa, koje bujanju u svijetu kap prostor i vrijeme, te postoje u zajednici sa nesrećama a u skladu s algoritmom materije. Materija uvijek hoće postati duh, ali se na nekoj razini nakaradno zapliće. Duh vidi što matrija radi, jer je i to duh, te duša zavučena u materiju nikada ne zna odakle je mogla poteći.
A sve se dogodilo ovako:
Tezej je morao ući u labirint i ubiti čudovište, Minotaura - po svojoj odluci - te time se izložiti opasnosti da se više nikada - kao i svi Grci koji su prethodno ušli – ne vrati. On bi mogao tamo nestati zauvijek. Što li je Arijadna – ta najviša svetica – mogla učiniti za njega? Ona mu je mogla dati putanju vlastitog povratka iz svijeta mraka u svijet svjetlosti, na način da ona bude bit i dominanta te istine, koja se pretvara u filozofiju. Ona mu je mogla ponuditi putanju vlastitog povratka iz svijeta mraka, u samoga sebe, i u Nju samu: u svjetlost koja je sveopća intuitivnost univerzuma. Kako međutim to dokazati da se odmah ne izgubi u dokazu?
To je zakon prisustva i mogućnost da se bude takvim kakvim se jest. Ali to je i zakon «pogrešnih i pravilnih svjetova».
Ali ako ništa ne učini, ona neće niti biti Arijadnaom, a on će se zauvijek izgubiti u lavirintu: što znači da ćemo mi zauvijek ostati u paradigmama prostora i vremena, kada će dominirati posvuda ništavilo nad postojanjem, koje je uz to Ne-bitak.
Ničega neće biti, i sve će biti tek pretpostavljeno.
Ali ako nešto učini, hoće li upravo zbog toga postati najviše svetom? Je li to zakon prvog prisustva i pretpostavke najviše mudrosti?

Kada je počinje svoju priču o znanosti akademik profesor Lauc - o kojem ćemo ovdje nešto reći - govori o svojoj putanji od znanstvenika, psihologa, ekonoma, tehnologa, biologa, ka onom što će u finalu vidjeti kao duhovnu najveću bit. Ali kako je to otpočelo. Sve putanje jednoga života ne možemo promisliti ako taj život neposredno ne živimo. Kao nužnost se ovdje pojavljuje misao teološkog – čak i (čisto) mističkog – pristupa svemu, jer se pojavljuje filozofija, kao Istina. Znanost i religija će se stalno suočavati među sobom, pošto će živo i neposredno se boriti za prostor, kojega će ujedno u toj borbi i stvarati. To je njihovo vrijeme vječnosti, i njihova vječnost u stvorenom-stvarajućem vremenu. To je činjenica koja je neosporna. Nitko danas u svijetu – kakav jest - ne može reći da je za našu civilizaciju više zaslužna znanost nego religija, ili obratno. Jednostrani odgovori su ovdje suludi i nemogući. Biblija i suvremena znanost djeluju jedinstveno, i profesor Lauc stalno spominje sinergiju njihova učešća u postojanju i stvaranju.
Najprostije rečeno:
Danas religija i suvremena znanost opstoje u odnosu miroljubive koegzistencije. One se ne vole pretjerano, ali se na trenutak i sastaju u velikoj ljubavi, pa se opet razilaze. Postoje razlozi za to, i oni su duboko svjetotvorački i bogotvorni. Postoje forumi i portali na kojima se one susreću, tako da se dogovaraju; što bi u načelu trebala raditi filozofija - i posredovsti među njima - jer ona je njihovo središte. Njihovi dogovori u početku dobro počnu i idu do jedne granice udruženom zajedničkom snagom prema definiranom cilju, pa se razilaze, i svaka vračala svojim načelima. Uvijek se susreću i dogovaraju - rješavaju čudesne odnose i dileme - da bi ponekad se i ozbiljno posvađale. Tako se između njih javlja napet odnos stalnog približavanja i udaljavanja.
Ne vole svi znanstvenici teologiju i pogotovu ne vole svi teolozi znanost i umovanje. To je poznata povijesna borba gnostika i apologeta. A kada se znanost i religija posvađaju strada prije svega svijet – da o napretku ne govorimo – strada čovjek kao u srednjovjekovlju, kao u komunizmu, u hinduizmu i budizmu, te nastane lavirint beskrajnog vrćenja u krug s nemogućim dogovorima.
I upravo tu – kao arhetip i spas - nastupa Arijadna, koja će nepogrešivo obadvije strane povesti ka svjetlosti, ili bezuvjetno izgovoriti tajnu: izvaditi iz mraka tko zapadne. Samo njezinu nit treba slijediti. To je neodvojiva priroda čovjeka kao živa priroda duha, unutra, što se prostim očima ne vidi, i sakrivena je čovjeku u njegovu svemirskom samoproizvođenju.
Kada sam upoznao akademika Lauca, zračio je duhom znanstvenika žive inteligencije, ali i otkrivao je neku drugu i bolju - dublju – prirodu, veću i neposredniju. Očito je da je u svoje vrijeme imao bitno suočenje s onim što mi u filozofiji zovemo obuhvatnim, koje mu je dalo intuitivnu jednostavnost pristupa, i Put: te priliku da se ne izgubi u posvemašnoj šumi racionalizma, koja mu je prijetila. On je dobio Arijadninu nit kada mu je to bilo važno - i kada to nije znao - te je njegova putanja uspona već proročki bila ispisana i prije nego što je svjesno postavio sve stepenice povratka i pra/početnu bit. Nepogrešivo je kada smo se prvi put susreli progovorio o najvažnijim stvarima i tako odmah na mene ostavio utisak vječne smirenosti.
O tome ću uvijek željeti da svjedočim.
Svaki onaj koji uđe u filozofiju, u znanost – pa i svijet - a ne dobije «nit» Arijadnine, ulazi upravo u bezdan iz kojega se neće više vratiti.
Traganje za istinom je uzaludno ako u sebi nisi nadišao pojmove svijeta, te nemaš u svom srcu putanju nebeskog pristupa. Sve pretpostavke padaju u vodu onoga trenutka kada upadneš u klopku šema prostora i vremena, tako da te uhvate sile i fascinacije kauzaliteta. Jednostavnost je uzvišena, ali do nje doći. Naspram toga stoji ponižavanje misterija i svekolike filozofije, ismijavanje mitologije, i sveg svetog; a koje opet - i na drugi način - se vraća na poprište upravo kroz usta onog svog neprijatelja, koji tu vlastitu ideju u «vjeri» mržnje sveg drugačijeg, postavlja kao novu paradigmu vjerovanja, pa se to pojavljuje kao novi mit

U ime profesora Lauca bi se moglo reći da su moderna dostignuća su samo naizgled moderna i nevjerojatna, jer ona su vječno arhaična u svojoj beskonačnoj i arhe/tipskoj jednostavnosti. U njima zauvijek djeluje životni sustav prirode – autopoiesis – sa pretpostavkom da je to samo tako moguće. Neka mi profesor akademik oprosti na širokoj interpretaciji njegova teksta, jer se ja iskreno nadam da će nakon ovoga uslijediti konstruktivan dijalog među nama, u kojem ćemo izbistriti bitne poruke oko ovog, i dosegnuti razloge nužne simbioze razdijeljenih pokušaja, na osi Arijadne - koja jeste životni sustav prirode u njegovu Centru - koja govori svojom estetskom i neodoljivošću, i koja će nas uvijek podsjećati na povratak iz lavirinta svijeta u Osu svemira, i na mjesto svoje pra/početnosti.
U svojoj složenoj knjizi «Metodologija društvenih znanosti» (M) – za koju ja kažem da se stalno, i svakim korakom pojednostavljuje - akademik Laus je u promišljanju sveg, pošao od upravo svih bitnih činjenica svijeta, i došao do jedne činjenice, koja se zove filozofijom, i dovršava u filozofiji. Sve je digao na stadiji «igre u znanosti» – sa znanošću – na način da je božanska istina ta, koja se lagodno samoispreda u otvorenoj duši njezina pretpostavljanja.
Dijete se prvo ući da se igra, od malena, jer se tako ući da «stvara»; i tako ga od rođenja – a i sav svemir – pokreće stvoritelj.
Bilo što možemo proizvesti samo u spontanosti i ispunjenosti sobstvom. Ljubav kao «apsolutno prijanjanje» (Plotin) i «poludjelo prijateljstvo» (Platon) je put koji će nepogrešivo izvršavati svoje zadatke povratka. Kako je ovdje jednostavno se samo držati niti Arijadne, i na nju misliti.
Spontanitet je temeljna činjenica samoproizvođenja i upoznanja, i mi se uvijek stvaramo.
Na jednoj je ipak strani stoji svijet sa «sviješću» racionalizmom - u prostoru i vremenu - kada je na drugoj strani je ono što je uzvišenije, što je božansko – što je besvjesno. Na jednoj je strani prostor i vremenitost, da bi na drugoj strani javio pri/dolazak u vječnost.
Pa kada je akademik Lauc jasno sebi razdvojio te dvije strane govoreći o «silama kauzaliteta» realnog svijeta (znanosti), i «silama finaliteta» filozofije, on je to činio smijerno, na način višeg ujeinjavanja: u svemu pretpostavljajući zakon nužnog razvitka. Stvar se ne gubi u prostoru i vremenu, ali «svijet dobiva». Same sile su razdvojene iz razumljivih razloga razumijevanja, i upućivanja u bitak, kakav jeste i može biti. Sve će se opet svesti i djelovati kao sinkrono jedinstvo, stvarajući pretpostavke jedinstvene znanosti univerzuma. Lauc to zna, i ovdje se naslanja na sva prethodne znanosti i znanja svijeta - u vremenu - duboko shvaćajući jednu činjenicu da stvar ne može riješiti bez filozofije. To je ono u čemu se misaono upotpunjuje.
I u ovome se vidi vrijednost priče o Najviše Svetoj (Arijedni), koja je na put bez povratka ispratila Tezeja, tipski i apsolutno, sada sa drugačije koncipiranom nadom - i Istinom - koja se u ovom slučaju zvala Ljubav.
I ona je progovorila!
Ali njezin govor je taj koji je rušio sve svijetove, i nove postavljao.
Sotoni to nije milo, niti njegovim vragovima – koji dobro žive u stvorenom – pa će sve učiniti da pravi duh Velike istine nikada i ne progovori.
Svjetopogledni obrazac kod profesora Lauca je znanstveni, i ide ka filozofiji, te pretpostavlja mit, koji se u svakom trenutku vješto – silama finaliteta – nadilazi: gubi u postulatima novog stvaranja. On poezijski tuće racionalizam, ali ne dajući uznesenosti duha da dobije bezumna krila, i uvijek ga vješto - u stvaranju - primiruje. O tome ćemo upravo u svom dijelu teksta pokušati dostojno ove velike istine govoriti.
Njegova složena knjiga Metodologija društvenih znanosti je takva – kao što rekoh, i važno je da ponovim - da se svakim korakom pojednostavljuje. To sve čini nju inspirativnom. On je to učinio na osobit način, i tako da je čitavu situaciju «razvoja duha» postavio u svojim imenima, gdje se na svakom koraku «čistio» i oslobađao suviška s novom svjetlošću. Za to je morao ući u filozofiju i stvoriti unutarnje pretpostavke novih pojmova koji će moći to ponijeti. Važno je bilo ne upasti u racionalizam i ne-podleći nadobudnosti mističkog, i okulta, koji se ponekad predstavljaju kao istinit misterij. Pojmovi sinergija, autopoezis, metakomunikacija, logika živog, agape, bruse duh na svakom koraku govora do nesagledivih razmjera, i tu ostvaruju velike mogućnosti.
Mi moramo shvatiti kao ljudi – i svakoga od nas, za sebe - Bog stvotio i postavio u svijet, i rekao: «Evo ti čitav svemir i radi što hoćeš!» Na kraju vremena i skončanja doći će i upitati: «E sad da vidim što si napravio?»
A s čim se mi možemo pohvaliti?
Ja sam u naknadnoj slici u vezi s ovim – misleći što je najsvetije u svijetu - a interpretaciji Novog zavjeta najviše pažnje i strasti - i ljubavi - posvetio Veronici: heroini koja je Isusu prišla i obrisala čelo na križnom putu, kada su ga već svi apostoli iz straha ostavili. Njena uzvišena jednostavnost uvijek fascinira Rim, i Rim zastaje pred tim: i svakom takvom činom postaje sve jači. On postaje Rimom upravo zato što to ne želi, ne može, i on nema volju da Veroniku u njezinoj ljubavi pobijedi.
On je njoj kao srdnici - i djevojci u činu svojeg iskaza slobode pred Nemogućim - se poklonio, diveći se. On će se zauvijek dokazivati kao onaj koji njoj poklanja odanost, i slaviti je.
Rim je uvijek imao moći da zadrhti pred nevjerojatnim, i da zabilježi čudesno: te to ostavi na policama i u ladicama svojeg događanja - i u vremenu tu - istinu, da svjedoći njegovu otvorenu neodoljivost. Kako bi se svijet rasprostirao ako ne bi dolazili oni čije se «dolaženje» po Objavi najavljeno, i svaki čas se očekuje.
Svijet je uvijek taj koji se przni i prlja, i njemu su potrebna stalna čišćenja i dolaženja s nadom i istinom, po zapovijesti ljubavi, da se ne izgubi u pitanjima koja su efemerna. ...
Tako i profesor Lauc iz složenosti lavirinta svijeta, upravo - kao da je imao Arijadninu nit – postavlja jednostavnost, i zaziva logičku složenost, da bi je ljubavlju – ili «filozofijom Centra» – pojednostavljivao. On mene ovdje podsjeća na akademika Parra, kojega sam – upoznajući na sesijama na Cresu oko F. Petrića – upitao: «Zašto Kaos, i teorija kaosa, i samo kaos, i kaos?». Odgovorio mi je: «Zato što ljudi koji u glavi nemaju (sveto) mjesto kaosa, da izbjegnu na slobodu od šema i paragrafa, šablona, na kraju polude.»
Odgovor je bio jednostavan, i uputan, i zaista u duhu platonističke filozofije.
Šeme su uvijek opasne kada se postavljaju pred svijet i pred narod - pa i pred znanstvenike. Tko nema neposredno objavljenu bit, preda racionalnom ustrojem perpetuira samo isprazne riječi da ispuni polja koja su mu već zadana, i zadovolji tek formu. Šema je naprosto magija ali i greška, ako se stalnim harmoničnim integritetom duha u samoga sebe ne nadilaze, i ne pretvaraju u višu - razinsku - pravilnost. Tako je «cijela evolucija sve veća diferencijacija, i sve koherentnija i harmoničnija integracija» (M_29s) govori Lauc, misleći tako na obadvije bitne ovdje strane: i na (1) onu koja buja u mnoštvo, i rasipa se - u sve što znamo, a i ne znamo - i (2) onu koja se sažimlje ka bitnoj Jednosti
U tome je i istina i problem, ali i poenta, i prednost dobre metafizičke svjetlosti?
Nije evolucija niti materijalizam niti ateizam, jer kako vidimo to može samo biti unutarnji koherentan duh u razvoju. Svatko od nas to trpi, odrađuje za svoje postojanje i postojanje sveg, i drugačije u sebi pretpostavlja, misli i izgovara jezikom koji svijet zna i on može pretpostaviti. Integracija raznorodnog je svakodnevni čin opstanka na zemlji - i u biosferi, među elementima – kao zakon stvaranja, a koji su tu da možemo misliti Istinu pri povratku - vječnost iz vremena – prije nego što se Arijadnin lik ne nazre, pa se Nje jasno možemo sjetiti.